람림첸모 쌉째 티벳어원본 - 예비 lamrim-contents-outline-1-bo

람림첸모 쌉째 티벳어원본 - 예비

- 문서정보
- 논서명: 람림첸모 쌉재 - (Textual Outline for the Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightment)
- 판본: Byang chup lam gyi rim pa'i khrid yig: glegs bam dang po
- 문서명: བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་འཁྲིད་ཀྱི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།།
- 문서명: byang chub lam gyi rim pa'i 'khrid kyi sa bcad bzhugs so
- ISBN: 978-81-924896-0-5
- 저자: 쫑카파(rje tsong kha pa)

lamrin-chenmo-bo-00

lamrin-chenmo-bo-00

No Tibetan ID Korean
1 བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་འཁྲིད་ཀྱི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།། 보리도 차제론의 목차
2 ༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། 나모 만쥬코카야/ 문수보살께 귀의합니다.
3 བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་འཁྲིད་ལ་བཞི། 보리도차제로 인도하기 위한 네 가지 설명
4 ཆོས་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཛད་པ་པོའི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང་། Ⅰ. 법의 근거에 허물이 없음을 보이기 위해 지은이의 덕
5 གདམས་ངག་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང་། Ⅱ. 가르침에 귀한 마음을 일으키기 위한 법의 유익함
6 ཆེ་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། Ⅲ. 두 가지 덕을 갖추고 있는 가르침을 듣고 설하는 방법
7 གདམས་པ་དངོས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བཀྲི་བའི་རིམ་པའོ།། Ⅳ. 실제 가르침으로 제자를 인도하는 순서
8 དང་པོ་ལ་གསུམ། Ⅰ. 지은이의 덕- 세 가지
9 རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ། Ⅰ-[1] 훌륭한 가문에 태어남
10 རྟེན་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྙེས་པའི་ཚུལ། Ⅰ-[2] 그 생애에 공덕을 갖추게 되는 과정
11 བརྙེས་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཛད་པའི་ཚུལ་ལོ།། Ⅰ-[3] 불법을 위한 행적/업적
12 རྟེན་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། Ⅰ-[2] 그 생애에 공덕을 갖추는 과정
13 མང་དུ་མཁྱེན་པ་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་བརྙེས་ཚུལ་དང་། Ⅰ-[2]-{1} 교법을 두루 아시는 교학의 덕을 갖추는 과정
14 ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྙེས་ཚུལ་ལོ།། Ⅰ-[2]-{2} 여법성취 깨달음의 덕을 얻어가는 과정 : 세 가지
15 དེ་ལ་གསུམ། Ⅰ-[2]-{2} 세 가지
16 ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ། Ⅰ-[2]-{2}-⟨1⟩ 뛰어난 계학을 갖추다
17 ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ། Ⅰ-[2]-{2}-⟨2⟩ 뛰어난 정학을 갖추다
18 ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པའོ།། Ⅰ-[2]-{2}-⟨3⟩ 뛰어난 혜학을 갖추다
19 དང་པོ་ལ་གསུམ། Ⅰ-[2]-{2}-⟨1⟩ 계학에 세 가지
20 སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ། Ⅰ-[2]-{2}-⟨1⟩-1. 별해탈계를 갖추는 과정
21 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ། Ⅰ-[2]-{2}-⟨1⟩-2. 보살계
22 རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ལོ།། Ⅰ-[2]-{2}-⟨1⟩-3. 금강승계를 갖추는 과정
23 ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་གཉིས། Ⅰ-[2]-{2}-⟨2⟩ 정학을 갖춤- 두 가지
24 ཐུན་མོང་བ་དང་། Ⅰ-[2]-{2}-⟨2⟩-1. 보편적인 것과
25 ཐུན་མོང་མིན་པའོ།། Ⅰ-[2]-{2}-⟨2⟩-2. 특별한 것
26 ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་གཉིས། Ⅰ-[2]-{2}-⟨3⟩ 혜학을 갖춤- 두 가지
27 ཐུན་མོང་དང། Ⅰ-[2]-{2}-⟨3⟩-1. 보편적인 것과
28 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།། Ⅰ-[2]-{2}-⟨3⟩-2. 특별한 것
29 བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཛད་ཚུལ་ལ་གཉིས། Ⅰ-[3] 불법을 위한 업적
30 རྒྱ་གར་དུ་མཛད་ཚུལ་དང་། Ⅰ-[3]-{1} 인도에서 행적
31 བོད་དུ་མཛད་ཚུལ་ལོ།། Ⅰ-[3]-{2} 티벳에서 행적
32 གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ལ་བཞི། Ⅱ. 가르침에 일깨우기 위해 법의 유익함
33 བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆེ་བ། Ⅱ-[1] 모든 교법에 모순이 없음을 깨닫는 유익함
34 གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་བའི་ཆེ་བ། Ⅱ-[2] 부처님의 모든 말씀을 특별한 가르침으로 보게 되는 유익함
35 རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པའི་ཆེ་བ། Ⅱ-[3] 부처님의 뜻을 조속히 얻는 유익함
36 ཉེས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆེ་བའོ།། Ⅱ-[4] 죄업 저절로 소멸되는 유익함
37 གསུམ་པ་ཆེ་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། Ⅲ. 두 가지 덕을 갖추고 있는 가르침을 듣고 설하는 방법
38 ཉན་པའི་ཚུལ་དང། Ⅲ-[1] 듣는 방법
39 བཤད་པའི་ཚུལ་དང་། Ⅲ-[2] 설하는 방법
40 མཇུག་ཏུ་ཐུན་མོང་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ།། Ⅲ-[3] 마지막에 보편적을 행하는 행법
41 དང་པོ་ལ་གསུམ། Ⅲ-[1] 듣는 방법- 세 가지
42 ཆོས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ། Ⅲ-[1]-{1} 법을 들음으로써 생기는 유익함
43 ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ། Ⅲ-[1]-{2} 법과 설법자에 대한 공경
44 ཉན་པའི་ཚུལ་དངོས་སོ།། Ⅲ-[1]-{3} 듣는 방법- 두 가지
45 འདི་ལ་གཉིས། Ⅲ-[1]-{3} 여기에 두 가지
46 སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤོང་བ། Ⅲ-[1]-{3}-⟨1⟩ 법기의 세 가지 허물 끊기
47 འདུ་ཤེས་དྲུག་བསྟེན་པའོ།། Ⅲ-[1]-{3}-⟨2⟩ 여섯 가지 개념
48 འདི་ལ་དྲུག ། Ⅲ-[1]-{3}-⟨2⟩ 여기에 여섯 가지
49 རང་ལ་ནད་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས། Ⅲ-[1]-{3}-⟨2⟩-1. 자신이 병자와 같다는 생각
50 ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས། Ⅲ-[1]-{3}-⟨2⟩-2. 설법자가 의사라는 생각
51 རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས། Ⅲ-[1]-{3}-⟨2⟩-3. 설하는 법이 약이라는 생각
52 ནན་ཏན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ནད་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས། Ⅲ-[1]-{3}-⟨2⟩-4. 지극한 수행이 병을 치료하는 것이라는 생각
53 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས། Ⅲ-[1]-{3}-⟨2⟩-5. 여래를 위대한 존재로 여기는 생각
54 ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རིང་དུ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ།། Ⅲ-[1]-{3}-⟨2⟩-6. 이러한 가르침으로 인해 불법이 오랫동안 지속되길 바라는 생각
55 གཉིས་པ་ཆོས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི། Ⅲ-[2] 설하는 방법- 네 가지
56 ཆོས་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ། Ⅲ-[2]-{1} 법을 설하는 공덕을 사유하기
57 སྟོན་པ་དང་ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པ། Ⅲ-[2]-{2} 부처님(敎祖)와 법에 대한 공경심을 일으키기
58 བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བུས་བཤད་པ། Ⅲ-[2]-{3} 설법자의 마음가짐과 몸가짐
59 ཡུལ་གང་ལ་བཤད་པ་དང་མི་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་རོ།། Ⅲ-[2]-{4} 법을 설하는 대상과 법을 설하지 않아야 하는 대상의 구별
60 བཞི་པ་གདམས་པ་དངོས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བཀྲི་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། Ⅳ. 실제 가르침으로 제자를 인도하는 순서 - 두 가지
61 ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཚུལ་དང་། Ⅳ-[1] 모든 도의 근원인 선지식에 의지하기
62 བསྟེན་ནས་བློ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའི་རིམ་པའོ།། Ⅳ-[2] 선지식에 의지하는 마음 다스림의 순서
63 དང་པོ་ལ་གཉིས། Ⅳ-[1] 두 가지
64 ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། Ⅳ-[1]-{1} 확신을 일으키기 위한 개설
65 སྐྱོང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ།། Ⅳ-[1]-{2} 선지식 의지법의 요점
66 དང་པོ་ལ་དྲུག ། Ⅳ-[1]-{1}
67 བསྟེན་བྱ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད། Ⅳ-[1]-{1}-⟨1⟩ 의지처인 선지식의 자격 요건
68 སྟེན་བྱེད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། Ⅳ-[1]-{1}-⟨2⟩ 제자의 자격 요건
69 དེས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ། Ⅳ-[1]-{1}-⟨3⟩ 제자가 선지식의 의지하는 방법
70 བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན། Ⅳ-[1]-{1}-⟨4⟩ 선지식에 의지함으로 인한 유익함
71 མ་བསྟེན་པའི་ཉེས་དམིགས། Ⅳ-[1]-{1}-⟨5⟩ 의지하지 않음으로 인한 손해
72 དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ།། Ⅳ-[1]-{1}-⟨6⟩ 결론
73 གསུམ་པ་དེས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། Ⅳ-[1]-{1}-⟨3⟩ 의지하는 방법- 두 가지
74 བསམ་པས་བསྟེན་ཚུལ་དང་། Ⅳ-[1]-{1}-⟨3⟩-1. 마음의 의지법
75 སྦྱོར་བས་བསྟེན་ཚུལ་ལོ།། Ⅳ-[1]-{1}-⟨3⟩-2. 행동의 의지법
76 དང་པོ་ལ་གསུམ། Ⅳ-[1]-{1}-⟨3⟩-1. 마음의 의지법- 세 가지
77 བསྟེན་པའི་བསམ་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། Ⅳ-[1]-{1}-⟨3⟩-1-1) 일반적인 마음의 의지법
78 ཁྱད་པར་དུ་རྩ་བ་དད་པ་སྦྱང་བ་དང། Ⅳ-[1]-{1}-⟨3⟩-1-2) 신심 키우기
79 བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་གུས་པར་བྱ་བའོ།། Ⅳ-[1]-{1}-⟨3⟩-1-3) 은혜를 생각하여 공경하기
80 གཉིས་པ་སྐྱོང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། Ⅳ-[1]-{2} 선지식 의지법의 요점에 두 가지
81 སྐྱོང་ཚུལ་དངོས་དང་། Ⅳ-[1]-{2}-⟨1⟩ 실질적인 의지법
82 དེ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པའོ།། Ⅳ-[1]-{2}-⟨2⟩ 사견의 차단
83 དང་པོ་ལ་གཉིས། Ⅳ-[1]-{2}-⟨1⟩ 두 가지
84 ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། Ⅳ-[1]-{2}-⟨1⟩-1. 정근의 수행
85 ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ།། Ⅳ-[1]-{2}-⟨1⟩-2. 비정근의 행법
86 དང་པོ་ལ་གསུམ། Ⅳ-[1]-{2}-⟨1⟩-1. 세 가지
87 སྦྱོར་བའི་ཆོས། Ⅳ-[1]-{2}-⟨1⟩-1-1) 예비행법
88 དངོས་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་བ་དང་། Ⅳ-[1]-{2}-⟨1⟩-1-2) 본수행
89 མཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ།། Ⅳ-[1]-{2}-⟨1⟩-1-3) 마지막행
90 གཉིས་པ་ལ་གཉིས། Ⅳ-[1]-{2}-⟨1⟩-1-2) 두 번째에 두 가지
91 སྤྱིའི་སྐྱོང་ཚུལ་དང་། Ⅳ-[1]-{2}-⟨1⟩-1-2)-① 일반적인 수행
92 སྐབས་འདིའི་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ།། Ⅳ-[1]-{2}-⟨1⟩-1-2)-② 람림의 수행 *
93 གཉིས་པ་བསྟེན་ནས་བློ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། Ⅳ-[2] 선지식에 의지하는 마음 다스림의 순서
94 དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་དང་། Ⅳ-[2]-{1} 가만의 몸을 의미있게 쓰기 위한 권유
95 སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ།། Ⅳ-[2]-{2} 의미있는 방법
96 དང་པོ་ལ་གསུམ། Ⅳ-[2]-{1} 첫번째의 세 가지
97 དལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ་དང་། Ⅳ-[2]-{1}-⟨1⟩ 가만의 몸 알기
98 དེ་དོན་ཆེ་བ་བསམ་པ་དང་། Ⅳ-[2]-{1}-⟨2⟩ 가만 몸의 가치를 사유하기
99 རྙེད་དཀའ་བ་བསམ་པའོ།། Ⅳ-[2]-{1}-⟨3⟩ 가만의 몸이 얻기 어려움을 사유하기
100 དང་པོ་ལ་གཉིས། Ⅳ-[2]-{1}-⟨1⟩
101 དལ་བ་དང་། Ⅳ-[2]-{1}-⟨1⟩-1. 팔유가 (八有暇)
102 འབྱོར་པའོ།། Ⅳ-[2]-{1}-⟨1⟩-2. 십원만 (十圓滿)
103 དེ་ལ་གཉིས། Ⅳ-[2]-{1}-⟨1⟩-2. 십원만에 두 가지
104 རང་འབྱོར་དང་། Ⅳ-[2]-{1}-⟨1⟩-2-(1) 내부적 원만함
105 གཞན་འབྱོར་རོ།། Ⅳ-[2]-{1}-⟨1⟩-2-(2) 외부적 원만함
106 གཉིས་པ་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། Ⅳ-[2]-{2} 가만의 몸을 의미있게 쓰는 방법두 가지
107 ལམ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། Ⅳ-[2]-{2}-⟨1⟩ 보편적 도에 대한 확신
108 དེ་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་ཚུལ་དངོས་སོ།། Ⅳ-[2]-{2}-⟨2⟩ 가만의 몸을 의미있는 쓰는 실질적인 방법
109 དང་པོ་ལ་གཉིས། Ⅳ-[2]-{2}-⟨1⟩ 두 가지
110 སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཚུལ་དང་། Ⅳ-[2]-{2}-⟨1⟩-1. 부처님의 모든 말씀이 삼사도로 섭수되는 이치
111 སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ།། Ⅳ-[2]-{2}-⟨1⟩-2. 삼사도를 통해 순서대로 이끄는 이유
112 དེ་ལ་གཉིས། Ⅳ-[2]-{2}-⟨1⟩-1 여기에 두 가지
113 སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང་། Ⅳ-[2]-{2}-⟨1⟩-2-(1) 삼사도로써 이끄는 의미
114 རིམ་པ་དེ་ལྟར་འཁྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ།། Ⅳ-[2]-{2}-⟨1⟩-2-(2) 순서대로 이끄는 이유
115 དེ་ལ་གཉིས། Ⅳ-[2]-{2}-⟨1⟩-2-(2) 여기에 두 가지
116 རྒྱུ་མཚན་དངོས་དང་། Ⅳ-[2]-{2}-⟨1⟩-2-(2)-① 이유
117 དགོས་པའོ།། Ⅳ-[2]-{2}-⟨1⟩-2-(2)-② 필요성
118 གཉིས་པ་དེ་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་ཚུལ་དངོས་ལ་གསུམ། Ⅳ-[2]-{2}-⟨2⟩ 가만의 몸을 의미있게 쓰는 실질적인 방법- 세 가지
119 སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་དང་། Ⅳ-[2]-{2}-⟨2⟩-1. 하사도와 공통의 도차제
120 འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་དང། Ⅳ-[2]-{2}-⟨2⟩-2. 중사도와 공통의 도차제
121 སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱང་བའོ།། Ⅳ-[2]-{2}-⟨2⟩-3. 상사도의 도차제

# བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་འཁྲིད་ཀྱི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།། 보리도 차제론의 목차  
## 예비수행
- ༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།  문수보살께 귀의합니다.
1. བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་འཁྲིད་ལ་བཞི།  보리도차제로 인도하기 위한 네 가지 설명
    1.1. ཆོས་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཛད་པ་པོའི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང་། 법의 근거에 허물이 없음을 보이기 위해 지은이의 덕 
        1.1.1. རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ། 훌륭한 가문에 태어남
        1.1.2. རྟེན་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྙེས་པའི་ཚུལ། 그 생애에 공덕을 갖추게 되는 과정
            1.1.2./1. མང་དུ་མཁྱེན་པ་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་བརྙེས་ཚུལ་དང་། 교법을 두루 아시는 교학의 덕을 갖추는 과정
            1.1.2./2. ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྙེས་ཚུལ་ལོ།། 여법성취 깨달음의 덕을 얻어가는 과정 : 세 가지
                1.1.2./2.1. ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ། 뛰어난 계학을 갖추다
                    1.1.2./2.1.1. སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ། 별해탈계를 갖추는 과정
                    1.1.2./2.1.2. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ། 보살계 
                    1.1.2./2.1.3. རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ལོ།། 금강승계를 갖추는 과정
                1.1.2./2.2. ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ། 뛰어난 정학을 갖추다
                    1.1.2./2.2.1. ཐུན་མོང་བ་དང་། 보편적인 것과
                    1.1.2./2.2.2. ཐུན་མོང་མིན་པའོ།། 특별한 것 
                1.1.2./2.3. ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པའོ།། 뛰어난 혜학을 갖추다
                    1.1.2./2.3.1. ཐུན་མོང་དང། 보편적인 것과 
                    1.1.2./2.3.2. ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།། 특별한 것
        1.1.3. བརྙེས་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཛད་པའི་ཚུལ་ལོ།། 불법을 위한 행적/업적
            1.1.3./1. རྒྱ་གར་དུ་མཛད་ཚུལ་དང་། 인도에서 행적
            1.1.3./2. བོད་དུ་མཛད་ཚུལ་ལོ།། 티벳에서 행적
    1.2. གདམས་ངག་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང་། 가르침에 귀한 마음을 일으키기 위한 법의 유익함 
        1.2.1. བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆེ་བ། 모든 교법에 모순이 없음을 깨닫는 유익함 
        1.2.2. གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་བའི་ཆེ་བ། 부처님의 모든 말씀을 특별한 가르침으로 보게 되는 유익함 
        1.2.3. རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པའི་ཆེ་བ། 부처님의 뜻을 조속히 얻는 유익함
        1.2.4. ཉེས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆེ་བའོ།། 죄업 저절로 소멸되는 유익함
    1.3. ཆེ་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། 두 가지 덕을 갖추고 있는 가르침을 듣고 설하는 방법
        1.3.1. ཉན་པའི་ཚུལ་དང། 듣는 방법
            1.3.1./1. ཆོས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ། 법을 들음으로써 생기는 유익함
            1.3.1./2. ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ། 법과 설법자에 대한 공경
            1.3.1./3. ཉན་པའི་ཚུལ་དངོས་སོ།། 듣는 방법- 두 가지 
                1.3.1./3.1. སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤོང་བ། 법기의 세 가지 허물 끊기
                1.3.1./3.2. འདུ་ཤེས་དྲུག་བསྟེན་པའོ།། 여섯 가지 개념
                    1.3.1./3.2.1. རང་ལ་ནད་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས། 자신이 병자와 같다는 생각 
                    1.3.1./3.2.2. ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས། 설법자가 의사라는 생각 
                    1.3.1./3.2.3. རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས། 설하는 법이 약이라는 생각
                    1.3.1./3.2.4. ནན་ཏན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ནད་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས། 지극한 수행이 병을 치료하는 것이라는 생각 
                    1.3.1./3.2.5. དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས། 여래를 위대한 존재로 여기는 생각 
                    1.3.1./3.2.6. ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རིང་དུ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ།། 이러한 가르침으로 인해 불법이 오랫동안 지속되길 바라는 생각 
        1.3.2. བཤད་པའི་ཚུལ་དང་། 설하는 방법
            1.3.2./1. གཉིས་པ་ཆོས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི། 설하는 방법- 네 가지 
            1.3.2./2. ཆོས་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ། 법을 설하는 공덕을 사유하기  
            1.3.2./3. སྟོན་པ་དང་ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པ། 부처님(敎祖)와 법에 대한 공경심을 일으키기 
            1.3.2./4. བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བུས་བཤད་པ། 설법자의 마음가짐과 몸가짐 
            1.3.2./5. ཡུལ་གང་ལ་བཤད་པ་དང་མི་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་རོ།། 법을 설하는 대상과 법을 설하지 않아야 하는 대상의 구별 
        1.3.3. མཇུག་ཏུ་ཐུན་མོང་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ།། 마지막에 보편적을 행하는 행법
    1.4. གདམས་པ་དངོས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བཀྲི་བའི་རིམ་པའོ།། 실제 가르침으로 제자를 인도하는 순서 
        1.4.1. ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཚུལ་དང་། 모든 도의 근원인 선지식에 의지하기
            1.4.1./1. ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། 확신을 일으키기 위한 개설
                1.4.1./1.1. བསྟེན་བྱ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད། 의지처인 선지식의 자격 요건
                1.4.1./1.2. སྟེན་བྱེད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། 제자의 자격 요건
                1.4.1./1.3. དེས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ། 제자가 선지식의 의지하는 방법
                    1.4.1./1.3.1. བསམ་པས་བསྟེན་ཚུལ་དང་། 마음의 의지법
                        1.4.1./1.3.1./1. བསྟེན་པའི་བསམ་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། 일반적인 마음의 의지법 
                        1.4.1./1.3.1./2. ཁྱད་པར་དུ་རྩ་བ་དད་པ་སྦྱང་བ་དང། 신심 키우기 
                        1.4.1./1.3.1./3. བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་གུས་པར་བྱ་བའོ།། 은혜를 생각하여 공경하기
                    1.4.1./1.3.2. སྦྱོར་བས་བསྟེན་ཚུལ་ལོ།། 행동의 의지법
                1.4.1./1.4. བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན། 선지식에 의지함으로 인한 유익함
                1.4.1./1.5. མ་བསྟེན་པའི་ཉེས་དམིགས། 의지하지 않음으로 인한 손해
                1.4.1./1.6. དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ།། 결론 
            1.4.1./2. སྐྱོང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ།། 선지식 의지법의 요점
                1.4.1./2.1. སྐྱོང་ཚུལ་དངོས་དང་། 실질적인 의지법
                    1.4.1./2.1.1. ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། 정근의 수행
                        1.4.1./2.1.1./1. སྦྱོར་བའི་ཆོས། 예비행법
                        1.4.1./2.1.1./2. དངོས་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་བ་དང་། 본수행
                            1.4.1./2.1.1./2.1. སྤྱིའི་སྐྱོང་ཚུལ་དང་། 일반적인 수행 
                            1.4.1./2.1.1./2.2. སྐབས་འདིའི་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ།། 람림의 수행 *
                        1.4.1./2.1.1./3. མཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ།། 마지막행
                    1.4.1./2.1.2. ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ།། 비정근의 행법
                1.4.1./2.2. དེ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པའོ།། 사견의 차단
        1.4.2. བསྟེན་ནས་བློ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའི་རིམ་པའོ།། 선지식에 의지하는 마음 다스림의 순서
            1.4.2./1. དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་དང་། 가만의 몸을 의미있게 쓰기 위한 권유
                1.4.2./1.1. དལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ་དང་། 가만의 몸 알기
                    1.4.2./1.1.1. དལ་བ་དང་། 팔유가 (八有暇)
                    1.4.2./1.1.2. འབྱོར་པའོ།། 십원만 (十圓滿)
                        1.4.2./1.1.2./1. རང་འབྱོར་དང་། 내부적 원만함
                        1.4.2./1.1.2./2. གཞན་འབྱོར་རོ།། 외부적 원만함 
                1.4.2./1.2. དེ་དོན་ཆེ་བ་བསམ་པ་དང་། 가만 몸의 가치를 사유하기 
                1.4.2./1.3. རྙེད་དཀའ་བ་བསམ་པའོ།། 가만의 몸이 얻기 어려움을 사유하기 
            1.4.2./2. སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ།། 가만의 몸을 의미있게 쓰는 방법
                1.4.2./2.1. ལམ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། 보편적 도에 대한 확신
                    1.4.2./2.1.1. སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཚུལ་དང་། 부처님의 모든 말씀이 삼사도로 섭수되는 이치 
                    1.4.2./2.1.2. སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ།། 삼사도를 통해 순서대로 이끄는 이유 
                        1.4.2./2.1.2./1. སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང་། 삼사도로써 이끄는 의미 
                        1.4.2./2.1.2./2. རིམ་པ་དེ་ལྟར་འཁྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ།། 순서대로 이끄는 이유 
                            1.4.2./2.1.2./2.1. རྒྱུ་མཚན་དངོས་དང་། 이유
                            1.4.2./2.1.2./2.2. དགོས་པའོ།།   필요성 
                1.4.2./2.2. དེ་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་ཚུལ་དངོས་སོ།། 가만의 몸을 의미있는 쓰는 실질적인 방법
                    1.4.2./2.2.1. སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་དང་། 하사도와 공통의 도차제 
                    1.4.2./2.2.2. འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་དང། 중사도와 공통의 도차제
                    1.4.2./2.2.3. སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱང་བའོ།། 상사도의 도차제